僧袍
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一切社會人的價值，其實都是附加值而已，或可稱之為衣服。而僧袍則是一種最簡單的衣服。在衣服下的這個肉體，生理作用，簡單明了。大概凈土不在彼岸，就在心中。
男女之間的文化價值，淡淡然失去意義，也就失去追趕的動力。作為生物的我，簡單的生活作息，反而獲得平靜。簡單的作息，獲得簡單的生活。簡單明了。因為我對世界沒有索求，所以世界也就無法約束我的自由。
喝一杯土茶，養一只土狗，種一畝菜地，打一會坐。
神性即人性，神坻不朽，源自本心。說到底是我想的太多太覆雜，作為一個小民生活在這個社會，原可以很簡單。
無根無塵，道法自然。無善無惡，無始無終。
原也是一種智慧。
其實如果別自己跟自己較勁，以我的基本盤和積累，大可以過的不錯。只是本能和理性，如同糾結的雙頭蛇。本能源自獸性，而理性積累神性。作為人而渴望神擁有的智慧和永恒權柄，那必然是艱難坎坷。在這個路途上感受的真實，卻是難以擺脫的體驗。
佛道儒三教，佛法對內心的拷問，道教對健康的追求，儒教對社會倫理的堅持，不管什麽時代都不會過時。人審視自己的內心，就會明白在自己內心的深處，排除了種種外在，真實的自己其實很簡單。《永生的階梯》，未必是空談幻想，在短短的幾十年內，掙紮永生的希望，不管成敗與否，至少享受過程的真實。
修道修佛，都是出於這種心態，一種人類進化為更高級形態---仙佛的可能
種種想法，如同癡人說夢，只是浮生若夢，人生幾十年，大千世界，誰不是大夢一場？是唯物的活著之夢，還是唯心的虛幻之夢，誰又能真的理清分別？
人若沒有夢想，那和鹹魚有什麽兩樣？
塵世如潮，泯然眾生，選擇出家的人都是渴望得以超脫命運，大概和讀小說差不多。只是作為認識到人生天命的中年人，不甘心於只是幻想，而試圖想一點真實的努力。大概生命科學是必須的知識樹。就算不能自己研究，也要能把握潮流。相對於虛無縹緲的佛道，這種努力能給人更多的希望。
深入自己的內心，本能和理性的沖突，大概是自古宗教的主題。文藝覆興解放人性，新教又追求新的教條，這得失之心，也是難以自洽、只是作為一種修煉，自得自由，也是一種別樣的解脫
取大學，中庸，南華，心經，三教合一，倒近於王重陽的路子作為知天命之人，看清命運，無可無不可，必然尋求永恒的價值。知天命就是看到了短短幾十年轉眼而過。
男女結合，用基因制造後代又有什麽意義呢？全人類的基因都是同一個源頭。死了祭拜又有什麽意義呢？豬頭肉能吃到？燒紙錢能收到？又能燒幾代人呢？
說到底，人所追求的意義經不起真實的推敲。到頭來化為灰燼，一無所有。與其說消極，不如說是看透生命本質的豁達。言語的範疇是概念的界限，小說的範疇是文化的衍生。
不在此間，不在彼岸。
信念由心生，自假於道，不假外物。百死不悔。
讀書的目的是什麽？若為謀生，其實只需要經營熟悉一個技巧即可。若求真實，其實在於反覆自問，而若求永恒，其實也只需要融入時代的步伐即可。說到底，一個人能經營的信息有限，能運作熟悉的信息更加有限。
若以目的讀書，讀書不過工具，若以求道讀書，大道無涯，誰又能掌握？
朝聞道夕死可矣或雲身外無物，或雲心外無物，或雲直面本心
世間萬象，眾生蕓蕓，什麽是自己內心本欲？假如世間道學只是空無，那麽欲望是善是惡？亦或外相之欲與健康之欲的糾葛？又或者二者是否沖突？世間之道無窮，追求天道是否就是本心的欲望？言語的範疇是思想的邊界，這個言語的世界又是否是本心依靠？
常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其僥老子騎青牛而出潼關，永恒定格於文明。
大約觀念交雜，形成一種融合的狀態，不拘道學，不迷物欲，直面真實，理性為舟。無根無塵，道法自然。心無包袱，思無邊際。此為我道。
甚至我真的怕死嗎？生有何歡，死又何哀。生死之間的問題，可能大多人並未真正想過。
苦讀百年，閱經三藏，只為看清本心而已。心中永恒，不落皮囊，不假外物。
人生短短數十年，漸行漸過，所謂知天命。中年修道，換上現代科學的皮，用運動為養生，用生物為長生。淡泊棉然，不假外物，可能才是我本心渴望的生活模版。
蕓蕓眾生，眾生如棋，其實人都是一樣的，因為人性都是一樣的。想來不管什麽環境，各種心理，沖突，博弈，最後共生。
人如果整天留心這些，又哪有心思做別的，可是沒有這種本能，根本無法在職場生存。說到底，人在局中，相互糾結，誰也無法超脫。
要是有一套嚴格執行的規則，和嚴密的秩序，則大家都得以解脫，那該多好。或以社會科學的文明，或以信息技術的解析。
技術宅算不算另一種出家？
謀國者圖千秋霸業，小民謀生，大概看一些香港街頭的電影更接近生活。每個人都有自己離不開的“社團“，走不出的”江湖”。雖然已經網絡時代，依舊很多人搞祭祖，同鄉，同學，同行，各種理由的結社。人畢竟只能適應環境，誰又能超脫環境呢。到頭來，滿滿的各種港片四大探長時代的寫實感。
僧衣袈裟，只為超脫。
世間之事，十年間面目全非。誰能永恒？跟死亡擦身，淡泊然無奈，或謂知天命。
人類生活在樂觀的虛假心態裏，而看清生命的短暫，面對死亡時的無奈，這種體會到的淡漠和真實。
原來我打坐時的片刻，已經是我全部的人生和世界。
“二八佳人體似酥，腰間仗劍斬愚夫.雖然不見人頭落，暗裏教君骨髓枯.太和山上白雲窩，面壁功深似達摩。今日道成談道妙，說來不及做來多。九年無事亦無詩，默默昏昏不自知。天下有人能似我，願拈丹訣盡傳之。”
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喝一杯土茶，養一只土狗，種一畝菜地，打一會坐。
神性即人性，神坻不朽，源自本心。說到底是我想的太多太覆雜，作為一個小民生活在這個社會，原可以很簡單。
無根無塵，道法自然。無善無惡，無始無終。
原也是一種智慧。
其實如果別自己跟自己較勁，以我的基本盤和積累，大可以過的不錯。只是本能和理性，如同糾結的雙頭蛇。本能源自獸性，而理性積累神性。作為人而渴望神擁有的智慧和永恒權柄，那必然是艱難坎坷。在這個路途上感受的真實，卻是難以擺脫的體驗。
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深入自己的內心，本能和理性的沖突，大概是自古宗教的主題。文藝覆興解放人性，新教又追求新的教條，這得失之心，也是難以自洽、只是作為一種修煉，自得自由，也是一種別樣的解脫
取大學，中庸，南華，心經，三教合一，倒近於王重陽的路子作為知天命之人，看清命運，無可無不可，必然尋求永恒的價值。知天命就是看到了短短幾十年轉眼而過。
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不在此間，不在彼岸。
信念由心生，自假於道，不假外物。百死不悔。
讀書的目的是什麽？若為謀生，其實只需要經營熟悉一個技巧即可。若求真實，其實在於反覆自問，而若求永恒，其實也只需要融入時代的步伐即可。說到底，一個人能經營的信息有限，能運作熟悉的信息更加有限。
若以目的讀書，讀書不過工具，若以求道讀書，大道無涯，誰又能掌握？
朝聞道夕死可矣或雲身外無物，或雲心外無物，或雲直面本心
世間萬象，眾生蕓蕓，什麽是自己內心本欲？假如世間道學只是空無，那麽欲望是善是惡？亦或外相之欲與健康之欲的糾葛？又或者二者是否沖突？世間之道無窮，追求天道是否就是本心的欲望？言語的範疇是思想的邊界，這個言語的世界又是否是本心依靠？
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大約觀念交雜，形成一種融合的狀態，不拘道學，不迷物欲，直面真實，理性為舟。無根無塵，道法自然。心無包袱，思無邊際。此為我道。
甚至我真的怕死嗎？生有何歡，死又何哀。生死之間的問題，可能大多人並未真正想過。
苦讀百年，閱經三藏，只為看清本心而已。心中永恒，不落皮囊，不假外物。
人生短短數十年，漸行漸過，所謂知天命。中年修道，換上現代科學的皮，用運動為養生，用生物為長生。淡泊棉然，不假外物，可能才是我本心渴望的生活模版。
蕓蕓眾生，眾生如棋，其實人都是一樣的，因為人性都是一樣的。想來不管什麽環境，各種心理，沖突，博弈，最後共生。
人如果整天留心這些，又哪有心思做別的，可是沒有這種本能，根本無法在職場生存。說到底，人在局中，相互糾結，誰也無法超脫。
要是有一套嚴格執行的規則，和嚴密的秩序，則大家都得以解脫，那該多好。或以社會科學的文明，或以信息技術的解析。
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僧衣袈裟，只為超脫。
世間之事，十年間面目全非。誰能永恒？跟死亡擦身，淡泊然無奈，或謂知天命。
人類生活在樂觀的虛假心態裏，而看清生命的短暫，面對死亡時的無奈，這種體會到的淡漠和真實。
原來我打坐時的片刻，已經是我全部的人生和世界。
“二八佳人體似酥，腰間仗劍斬愚夫.雖然不見人頭落，暗裏教君骨髓枯.太和山上白雲窩，面壁功深似達摩。今日道成談道妙，說來不及做來多。九年無事亦無詩，默默昏昏不自知。天下有人能似我，願拈丹訣盡傳之。”
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